Prática do Qì Gōng 气功 (Chi Kung) e TàiJíQuán 太極拳 (T'ai Chi Chuan) Os estilos internos de artes-marciais são aqueles que desenvolvem a força interior através do treinamento do Qì (energia vital). Embora cada um trabalhe técnicas particulares, os princípios são comuns a todos. Prática Tanto no Qì Gōng como no Tài Jí, há três pontos fundamentais para se potencializar os benefícios da prática:

- Postura e Movimento: o corpo deve estar relaxado e alinhado para facilitar a circulação energética, de sangue e líquidos corpóreos. A língua tocando o céu da boca faz a ligação dos meridianos Vaso Concepção e Vaso Governador, circulando o Qì na órbita microcósmica.
- Respiração: o ar carrega Qì para dentro do organismo através dos pulmões e da pele. A respiração consciente e suave é fundamental para o equilíbrio do corpo energético e da mente. Para isso, a respiração deve ser feita com os músculos do diafragma, expandindo o abdômen.
- Consciência: a mente move o Qì. Uma mente dispersa e agitada não tem foco para atingir bons resultados. Somente quando está vazia e integrada à prática pode ter os efeitos desejados. O Qì está no presente e é onde a mente deve estar focada, de modo relaxado e alerta.

Sōng 松 - Relaxamento
O Qì percorre todo o corpo e flui com maior facilidade se estivermos relaxados. Dessa maneira, é fundamental nas práticas energéticas que o corpo esteja leve e livre de tensões, sem qualquer obstrução. O praticante deve estar integrado à prática, num estado de entrega para liberar e receber o Qì. Sōng é o termo usado para designar esse estado: relaxado, mas não desleixado; atento, mas não duramente concentrado. Significa ser uno com o Tàijí, com movimentos soltos e naturais.

Dān Tián 丹田 – Campo do Elixir
Segundo a filosofia taoísta, temos três centros energéticos capazes de armazenar grande quantidade de Qì e de transformá-lo. São os três Dān Tián (tantien): inferior (abaixo do umbigo), médio (entre o coração e o plexo solar) e superior (no cérebro, na altura da testa). O primeiro se relaciona mais à energia da Terra, o Jīng 精, o segundo à energia vital, o Qì 气 e o terceiro à energia mental, o Shén 神. Os três tesouros (sān bǎo 三宝) Jīng, Qì e Shén são estados da energia vital, da mais densa à mais espiritual. O trabalho da alquimia espiritual consiste em sublimar essa energia, ou seja, transformar o Jīng em Qì e o Qì em Shén fazendo esse elixir percorrer a coluna vertebral. Assim, se atinge a imortalidade (iluminação).

Após as práticas energéticas, recomenda-se armazenar o Qì trabalhado no Dān Tián inferior, o centro de equilíbrio do corpo. Para isso, o Qì é levado intencionalmente para essa região colocando-se as mãos no local. No Dān Tián inferior, os recursos de cura do Qì são direcionados para a saúde do corpo, além de manter o espírito relaxado e centrado. No Dān Tián médio, há uma expansão no sentimento de amor e compaixão, deixando o indivíduo mais próximo dos demais. Se a energia for excessiva, a pressão arterial pode subir. No Dān Tián superior, a energia mental ganha mais capacidade de raciocínio, mas em excesso pode provocar dor de cabeça e confusão mental. Por isso, a recomendação geral é de armazenar o Qì no Dān Tián inferior. As mulheres podem armazená-lo no Dān Tián médio, principalmente se estiverem menstruadas.

Marco Moura