Quando ouvirmos termos como "não-isso", "não-aquilo", lembremos que a sabedoria oriental enxerga o Universo como um todo, como uma unidade. Ela anula qualquer idéia de separatividade. Não existe distinção entre eu (o ego) e o outro, pois no fundo, todos fazem parte da mesma realidade. Essa consciência é um instrumento de transformação em nossas vidas, pois deixamos de pensar apenas nos nossos próprios interesses e passamos a ter uma visão global do que afeta tanto a nós quanto aos outros, incluindo o meio-ambiente e todos os seres vivos. Através da visão unificada de todos os fenômenos, o sábio oriental não busca nada além do que faz parte dele. Sua visão holística não reconhece sua individualidade no mundo, mas sua natureza Universal numa porção de energia em condição humana. Por isso, ele responde por si e pelos seus atos, mas sabe que tudo o que parte dele é um movimento do ser supremo que o utiliza como um instrumento de atuação na matéria. Ao dizer não-ação, saibamos que o sábio não age por desejos baseados em interesses pessoais, mas sim por uma força natural que o conduz à ação. Ao dizer não-mente, saibamos que o sábio não utiliza pensamentos racionais e parciais para lidar com assuntos abrangentes, pois ele sabe que a mente humana não alcança a mesma compreensão da mente universal. Podemos achar que os mestres do oriente desprezam a satisfação pessoal e menosprezam a si mesmos. Na verdade, ninguém se sente tão pleno e em paz quanto aquele que se vê ligado a tudo e a todos: ele pode partilhar da felicidade de todos, pois quando alguém se beneficia, ele próprio se beneficia. O que ele faz de bom para o mundo, ele faz de bom para si mesmo. Por ter um coração aberto ao mundo, ele reconhece todos os acontecimentos de acordo com a lei de causa e efeito, então permanece sereno frente às adversidades da vida. Quem é capaz de maior plenitude do que aquele que está conectado a tudo? Marco Moura |
