Chi Kung
Exercícios energéticos chineses para o equilíbrio de corpo e mente
No Centro Dao de Cultura Oriental, oferecemos a prática regular de Chi Kung (chinês: 氣功; pinyin: qìgōng) associada à aula de Tai Chi Chuan. Na primeira parte da aula, são trabalhadas sequências variadas de Chi Kung e, a seguir, o aprendizado e treinamento da forma (taolu) de Tai Chi Chuan.
Dentre as práticas inclusas, temos:
- Treino das 12 sedas;
- Baduanjin (8 brocados de seda);
- Chi Kung imperial de Huashan – iniciante, intermediário e avançado;
- Meditação dos 6 sons de cura;
- Zhan zhuang (posturas da árvore);
- Tai Chi Chi Kung (taiji qigong);
- Série das 9 dobras (treino das articulações);
- Chan Tsin Ba Fa (treino sentado dos tendões);
- Yi Jin Jing (método de transformação dos tendões);
- Treinamento budista de ativação de pontos vitais para a saúde;
- Taiji Nei Gong (treinamento interior).
- Chansi Gong (enrolar o fio de seda).
Professor: Marco Moura.
Fisioterapeuta, acupunturista e artista marcial. Professor de Kung Fu estilo garra de águia, Chi Kung e Tai Chi Chuan (estilos Pai Lin e Chen).
Saiba mais
O Qì Gōng 氣功 (Chi Kung) é um conjunto de práticas chinesas para o cultivo da energia vital. O termo Qì (chi) se refere ao sopro vital, ou seja, à energia que permeia todo o universo, que nos nutre e nos dá vida. Gōng (kung) significa “treinamento”. Desse modo, sua tradução literal é “treinamento da energia vital”.
O treinamento de Chi Kung compreende a execução consciente de movimentos aliados à respiração que visam promover a harmonia e a saúde. Seus efeitos terapêuticos não se restringem unicamente à saúde física, pois sendo fundamentado na medicina tradicional chinesa e na filosofia taoista, trabalha de forma integral corpo, energia vital e mente.
Qì (energia vital)
Tudo no universo está interconectado como parte da mesma matriz energética, variando apenas no tipo de manifestação dessa energia. Em sua forma densa, o Qì é matéria palpável; na forma sutil, é energia etérea. Para o funcionamento do nosso organismo, adquirimos o Qì externo através do ar e dos alimentos. Aprofundando nossa respiração, mais Qì é absorvido e direcionado aos órgãos internos. As posturas também são muito importantes na prática, pois o correto alinhamento do corpo e o relaxamento muscular promovem o fluxo harmonioso do Qì. Através da prática do Qì Gōng, aprendemos a absorver e a circular a energia. Os movimentos são em sua maioria suaves e circulares, pois o ritmo energético da natureza flui em movimentos espirais.
Objetivo da prática
A intenção das práticas taoistas é a integração da consciência do homem à natureza, ou seja, a fusão integral do homem (microcosmo) ao Dào (macrocosmo). Dessa forma, quando o Qì Gōng é praticado de forma plena, notamos melhoras globais na estrutura do nosso ser. O Qì Gōng é uma disciplina que não se limita ao momento da prática, podendo fazer parte da atitude diária consciente. É uma ótima ferramenta para o autoconhecimento, uma vez que passamos a sentir o nosso corpo interiormente e aprendemos a interagir conscientemente com a nossa energia.
Emprego do método
O Qì Gōng é utilizado na prática terapêutica como um dos pilares da Medicina Tradicional Chinesa na harmonização do corpo e da mente. Outra utilização do Qì Gōng é nas artes marciais. Melhora o autodomínio do praticante e a sua força interna, possibilitando canalizar a sua força e gerar resistência. O princípio da pulsação energética é empregado tanto no Tàijíquán como no Kung Fu. O Grão-Mestre de Tàijíquán Feng Zhiqiang recomenda a prática do Qìgōng ao invés do Tàijíquán se tiver que optar por um deles, pois no Qì Gōng os benefícios para a saúde são mais rápidos. No Kung Fu, o praticante que domina o Qì Gōng pode direcionar a energia no seu corpo ganhando mais força e resistência. Seus golpes se tornam mais potentes e seu corpo resiste a duros golpes.
Importância na prática terapêutica:
A Medicina Tradicional Chinesa (中医 Zhōng Yī) possui quatro pilares: 针灸 Zhēn Jiǔ – Acupuntura e Moxabustão; 推拿 Tuī Ná – Massagem chinesa; 中药学 Zhōng Yào Xué – Fitoterapia; 氣功 Qì Gōng – Exercícios terapêuticos.
O Qì Gōng é utilizado para benefício tanto do terapeuta quanto do paciente. Ele é fundamental na prática terapêutica, já que há uma troca natural de energia entre terapeuta e paciente. Se o terapeuta não tiver um meio para preservar o seu campo energético, para se reciclar e reabastecer a energia perdida, seus recursos não serão duradouros. Quando a nossa energia vital é requerida e não a temos o suficiente, o nosso reservatório de energia ancestral é utilizado, o que significa uma perda irreparável. Os efeitos disso são sentidos com o tempo. O terapeuta pode utilizar o Qì Gōng de modo:
– Quantitativo, aumentando o seu reservatório de Qì e impedindo que ele se esgote;
– Qualitativo, transmutando o Qì nocivo, movimentando e harmonizando o Qì nos meridianos.
Todo esse conjunto proporciona ao praticante maior consciência do seu campo energético. Aprendendo a sentir a própria energia e a interagir com ela, é possível melhorar a saúde através do desbloqueio energético, aumentar a resistência corporal, aprimorar a concentração, etc. O praticante de Qì Gōng passa a experimentar uma maior integração consigo mesmo e com a natureza.
